Catégorie : Théologie

Lorsque nous regardons le panthéon des dieux contemporains, l’impression d’un polythéisme effréné nous saisit.  Bouddha, Mahomet, Vishnou, Jésus, Moïse, sans parler des nombreuses variantes du nouvel âge, les Mormons, les groupes sélectes et j’en passe! Est-ce que toutes ces religions se valent?  Y a-t-il réellement un ou des dieux qui dominent cet Olympe?

Après avoir vu dans notre dernier article que la divinité n’est pas une excroissance sortie de l’imagination humaine, nous verrons ici qu’en fait, bien qu’il y ait une multitude de divinités, force sera d’admettre qu’elles se résument toutes à une seul.  Comme une main qui pointe clairement vers un monothéisme universel.

La thèse de l’unicité progressive, ou l’homme aurait institué un polythéisme éclaté puis, se serait dirigé vers un monothéisme projeté ne tiens pas la route.  Tout converge pour dire que les religions ont démarré avec un monothéisme imposé à l’homme et se sont dirigées vers le polythéisme. Croire en plusieurs dieux est plus conséquent avec le malaise et la nature humaine.  Moins menaçant, plus fragmentaire, plus facile à gérer et plus facile à s’identifier.  Plusieurs arguments amènent vers cette conclusion.  Voici en bref quelques indices évidents :

La convergence.

Les récits de création et de catastrophe apocalyptiques se rejoignent sur de nombreux points troublants.  Peu importe la religion ou la région du globe.  Déluge, naissance de l’univers, source du mal, création de l’humanité, fin du monde… pratiquement toutes les croyances partagent de nombreux éléments communs. Juifs, chrétiens et musulman ont effectivement une source unique, mais les religions orientales, les cultes amérindiens, l’hindouisme… et même les croyances tribales exotiques ont une explication cosmique et une mythologie très similaire non seulement entre elles, mais également avec les religions plus « officielles ».

Oui, il y a des nuances. Le récit du déluge biblique, par exemple, est différent de celui des hindous ou des Incas, mais les acteurs principaux sont tous là, les faits sont relatés et souvent dans des termes presque identiques.  C’est impossible qu’il n’y pas une source commune sur autant de récits.  N’oublions pas que les communications il y a cinq mille ans n’étaient pas ce qu’elles sont aujourd’hui.  La seule explication logique est que toutes ces histoires similaires tirent obligatoirement leur origine d’une source commune, adaptée par le temps et la tradition orale.

L’horlogerie cosmique, comme l’appelait Descartes, est encore un indice d’une source divine commune.  Il y a une véritable convergence lorsque l’on considère la nature.  Ses règles universelles, sa cohérence et son désordre ordonné ne peuvent que nous amener à nous poser de sérieuses questions, à l’instar de bien des scientifiques.  De l’infiniment grand à l’infiniment petit, de l’espace intersidéral aux particules élémentaires subatomiques, il y a une signature si cohérente qui gouverne l’univers que l’ignorer est littéralement anti-scientifique!

Les règles morales universelles pointent vers une origine commune. Le simple fait d’établir des règles, des normes, un ordre social tel que: interdire de tuer, de voler, de mentir est unique dans la nature.  L’acte de traduire en justice un fautif est exclusif a l’humain.   La notion de famille, même élargie, sans discuter de la notion de mariage et des rituels funéraires ont une étonnante homogénéité chez l’être humain.  Et ce, partout sur la planète, et à toutes les époques.  Elles expriment la complexité et l’universalité d’un tout, qui laissent paraître une origine commune imposée.

Imposée? Oui.  Car l’humain, historiquement, a la tendance d’agir au contraire des règles.  Il s’interdit de tuer, car il a la fâcheuse habitude de tuer son prochain.  Ce qui, étonnamment, est contre les règles élémentaires de survie et de protection de la race.  Cette confluence révèle avec évidence que les règles morales ne sont pas établies pour incruster une réalité ou exprimer un idéal de la nature humaine, mais pour la contraindre à une norme supérieure.  Un code fixé et universel, préprogrammé même dans les détails.

L’homogénéité des règles morales chez l’homme transcende le genre humain.  Nous ne parlons plus de surmoi ici, mais bien d’autre chose. Un apport commun qui s’exprime instinctivement dans des règles établies.  Tellement semblables au travers le monde et les âges, qu’elles ne peuvent s’expliquer que par une source commune.

Le non-dialogue des dieux est un autre indice de la convergence religieuse.  Chaque système religieux est construit autour de lui-même.  Indépendant et sans tenir compte des autres.  Comme une séquence adaptée et locale issue d’un rejet du monothéisme.  Chaque système agit comme si l’autre n’existait pas…. Malgré ses grandes similitudes morales et mythologiques.

Comme si chaque région planétaire avait adapté à sa réalité, les acquis communs à tous.  Que ce soit par le récit ou la morale.

Si tous ces dieux étaient véritablement des dieux, ils seraient conscients de la présence des autres et coopéreraient entre eux.  Le diffuserait à tout le moins.  Ne sont-ils pas dieux après tout?  L’exigence qu’eux-mêmes établissent quant aux standards devrait s’appliquer à eux-mêmes.  Étrangement, chacun intègre son système avec lui-même sans tenir compte des autres.

La seule explication logique est que ces religions sont des systèmes projetés par l’homme.  Des systèmes issus d’une réalité connue comme véritable, mais évitée afin de l’adapter pour soi-même.  Comme si l’homme en fuite de Dieu d’un côté, ne pouvait se passer de dieux de l’autre. Pour pallier au malaise, il se crée des religions qui le relient.

Un virage vers « l’autothéisme ».

Les indices mythologiques et moraux, ajoutés aux indicateurs cosmiques que sont la nature et l’homme lui-même, sont probants.  Le comportement typiquement humain, au cours de l’histoire, et l’histoire des dieux subséquents exposent un fait : L’homme est passé d’un monothéisme vers un « autothéisme ». L’homme est devenu son propre Dieu.   Le polythéisme n’est qu’une résultante de ce fait.  En fuite de ses origines, il s’est fabriqué autant de dieux qu’il y a de peuples.  Incapable de vivre sans Dieu ni avec, et mal de se savoir sans normes, il tente d’imiter et d’édulcoré ce qu’il fuit. Loin d’une projection, il s’agit d’une fuite du réel, du Véritable.  Un pâle calque moral et mythologique, adapté aux régions locales, mais tirées d’une source commune et unique.

L’homme ne tolère pas la compétition et Dieu est LA compétition par excellence.  Oui, il y a un Dieu.  Un seul.  Malgré leur brièveté, les indices décrits ici sont éloquents.

Reste à savoir : Est-ce que le vrai Dieu veut bien se lever?

C’est ce que j’approfondirai dans un prochain article.

Croire en Dieu, partie 1:  Divin ou pas?

Sur la terre des dieux, tous sont souverains pour eux-mêmes.  De nos jours, il y a presque autant de dieux qu’il y a de personnes.  Chacun conçoit la divinité comme une extension de lui-même.  Avec les mythes populaires et le village global, l’internet et les communications ont rendu Mahomet ou Bouddha aussi présents que Pierre Bruneau au bulletin de nouvelles.  Le monde des religions est devenu un buffet ou chacun y pige ce qu’il lui semble le meilleur pour ses envies, pour ses projections propres.

Dans cette série nous verrons premièrement le problème entre la divinité et son existence. Puis, celle de la forme qu’elle pourrait prendre. Finalement le choix de l’homme et pourquoi devrais-t-on y aboutir.  Certes c’est une démarche philosophique plutôt que théologique, mais l’enjeu en vaut la chandelle dans cette époque obscure de relativisme.  Est-ce que la vérité peut avoir un absolu connecté sur le divin?  À moins que la divinité soit une énergie fondamentale ou le tout est universel, tel que le philosophe Spinoza le concevait.  Peut-être que Nietzsche et Freud avaient raison en disant que la divinité est la projection du surhomme, du surmoi?  Et que dire de Marx disant que « La religion est l’opium du peuple »?

Qu’est-ce que la religion?

Étymologiquement, la religion signifie « ce qui relie ».  Elle relie l’homme, l’attache à son monde.  Le relie entre lui et ses semblables.   Mais surtout, donne un sens.  Un fil horizontal qui joint les hommes, la nature, le cosmos.  Puis vertical, vers le transcendant, jusqu’à l’invisible.

La religion puise des pourquoi et des comment au travers une histoire propre qui donne un sens. Ce sens devient vérité, puis s’élabore en dogmes. Les dogmes invariablement dictent des règles de conduite (horizontales) et relient tous ceux qui partagent la même religion.

Les Hindous, les Juifs, les musulmans, les bouddhistes, les chrétiens voir toutes les religions, ont tous un lien vertical qui les relient horizontalement: cet élément fondamental de la religion qui est la divinité.  Le point d’ancrage fondamental du lien religieux.  De Vishnou à Yahvé, en passant par Jésus et Allah, la divinité devient pour le croyant, LA vérité incarnée.  Celle qui dévoile les véritables couleurs du cosmos, le véritable sens de l’univers, le chemin à suivre pour atteindre la plénitude ultime.  La symbiose avec la divinité devient alors l’espoir.

Universel

Les hommes, peu importe leur origine, du nord au sud et de l’occident à l’orient se rassemblent autour du religieux.  C’est ironiquement ce qui nous unit et nous divise.  L’anthropologie vous le dira : Trouvez un homme, vous trouverez une religion!  Mère de tant de massacre et de guerres, c’est pourtant ce qui plaide le plus fortement en faveur de la divinité.  Tous les êtres humains ont cette pensée de l’éternité, ce désir de transcender la vue et se relier, se rallier autour de valeurs connectées au surnaturel, au divin.

Même les athées invétérés finissent par déifier la science ou un gourou particulier en lui attribuant un sens ultime de porteur de LA vérité.  Certes, la divinité ne prend pas visage humain, mais, ils exposent la tendance naturelle de l’homme d’une façon évidente.  L’humain a besoin d’un dieu.  Il est en constante quête d’une transcendance qui le dépasse et explique le monde qui l’entoure.  Certains athées iront même jusqu’à devenir aussi dogmatiques et intégristes que les religieux qu’ils dénoncent tant.

Descartes disait : « Je pense donc je suis ».  J’ajouterais : je suis donc je crois.  Comme nous ne pouvons dissocier la pensée de l’existence, nous ne pouvons dissocier la religion de l’homme.  Nous avons tous ce besoin viscéral de nous connecter, nous relier les uns les autres autour d’un ancrage commun.

Je suis donc je crois!

Bien que certains pensent que ce désire ne soit que le refus d’accepter nos propres limites, et nous projeter, tel un fantasme, vers le super-héros-dieu qui nous délivre et nous guide.  Il est pourtant évident, lorsque l’on lit les leçons de l’histoire, que nous nous sommes résignés à ce que nous sommes:   mortels, faibles et limités.  Tous les philosophes le constatent, les médecins l’auscultent, les anthropologues le perçoivent.  Croire que la divinité ne soit qu’une projection inassumée est un dédain décevant.

Ce point de vue même engage une question qui nous ramène, pour ne pas dire nous relie au point de départ.  Si l’homme a une telle soif de transcendance, ne serait-ce pas qu’il recherche ce qu’il sait instinctivement exister?  Cette dernière prémice vaut bien la première, d’autant qu’elle rétabli la dignité humain et ne méprise pas un phénomène universel et de toutes les époques.

Est-ce que dieu existe?

Oui!  Six milliards de personnes ne peuvent se tromper!  Sans compter les milliards qui nous ont précédés. La phénoménologie nous le dicte, l’expérience vécue nous y amène sinon nous y obligent.  Même la science qui, de nos jours, occulte le divin et qui veux des chiffres, des mesures, ne peut résister à cette statistique: Le monde humain est 100% religieux.  Il se distingue de l’animal par sa relation amour-haine qu’il attribue à ses dieux.  Même les bouddhistes ont fini par déifier le bouddha!  L’athée le plus endurci finit par déifier l’humanité.  C’est un fait mondial et universel.   La religion est un fait, et ce religieux conduit inévitablement vers la divinité.  Un chemin tracé droit dans le cœur de l’homme.  Un magnétisme spirituel, universel.  L’être humain déifie toujours ce qu’il considère la vérité. Il l’élève et lui donne le repère ultime de ses valeurs.

La divinité n’est pas un mythe.

La question qui se pose en fait est : est-ce que le ou les vrais dieux veulent bien se lever?…

C’est ce que nous verrons dans un prochain article.

Aimez-vous rêver?  Avoir des aspirations, des désirs… eh bien vous espérer!  L’espoir, c’est voir l’invisible.  Tout comme la foi, l’espoir est un des poumons de la vie.  C’est l’ancre qui nous donne l’assise de notre foi.

Anticiper un monde meilleur, une vie sans tracas, la vie éternelle, la justice pour tous est louable, mais est-ce réaliste.  Tout dépend ou mon espérance est fondée!  Comme un bateau, lorsque l’ancre est solidement jetée dans un fond marin solide, le bateau ne pourra se laisser dériver au gré des vents et des marées.  L’espérance devient alors une force tranquille qui nous soutiens, nous assure, nous fondent.

L’objet de la foi Tout comme l’ancre est liée à la chaine; l’espérance doit obligatoirement être rattachée à un objet; celui de notre foi.  Si ma foi est en moi-même, mon espérance sera alors en mesure de mes propres capacités et possibilité de réaliser mes aspirations.  Alors je me trouve à un carrefour; ou je surévalue mes capacités et risque de tomber dans la désillusion lorsque mon espoir est déçu. Ou alors, mes aspirations sont diminuées à ma propre mesure, essayant d’ajuster ma réalité à mes attentes.

Cette attente; ce besoin que je voudrais combler, cette anticipation des désirs et des aspirations que j’ai face à l’objet de ma foi, c’est dans cette attente que se fonde l’Espérance.

À l’image de la chaise par exemple… Je suis fatigué et je désire m’assoir. Je vois, la chaise est espère qu’elle remplira la fonction que j’attends d’elle.  Ma foi, repose donc sur l’attente que cette chaise va remplir la promesse de soutenir mon corps.  Et je m’assois. Mon espoir est comblé, et ma foi alors est résolue.  Il y a une intimité et une interdépendance entre la foi et l’espoir.  Un ne va pas sans l’autre.  L’espérance confirme la foi.  Petite foi, petite espérance!

Et Dieu? Mon espérance, lorsqu’elle repose en Dieu se doit d’être fondée sur ce qu’IL a promis et non de ce que j’attends de Lui.  Dieu n’est pas une chaise, mais une personne.  Il n’est pas un Dieu tel que je le conçois, mais bien tel qu’IL EST.  Avec sa volonté propre et sa personnalité.

Toutes les déceptions face à Dieu le sont en raison d’une mauvaise conception de SES promesses.  Ou chacun prend ses propres désirs et les transcende en attentes face à Dieu.  On espère que Dieu sera en fait notre propre serviteur et comblera nos propres désirs.  Souvent basé sur SES capacités infinies.  On se dit : « Puisqu’il peut, il doit le faire tel que je le désire… »

Tout comme pour la foi, l’espérance fondée en Dieu repose sur la connaissance de celui-ci.  Nos attentes doivent être basée sur ce qu’IL a promis et nos ce que je désire.

Croire en Dieu est l’expérience de vie la plus excitante qu’une personne puisse vivre.  Elle procure la plus grande des espérances… Mais elle doit reposer en une juste connaissance de Dieu.

Mais alors qui est Dieu?  C’est ce que nous verrons dans un prochain article.

Qu’est-ce que la foi?  Croire, a quoi bon?  Questions souvent sans réponses, car la foi est incomprise, voire inconnue.

« Et qu’est-ce que la foi ? C’est une ferme confiance dans la réalisation de ce qu’on espère, c’est une manière de le posséder déjà par avance. Croire, c’est être absolument certain de la réalité de ce qu’on ne voit pas. » Hébreux 11:1

La confiance La foi c’est tout simplement de faire confiance.  On peut avoir foi en notre auto, nous avons confiance qu’il nous mènera à bon port.  On ne voit personne ouvrir la porte du réfrigérateur toutes les dix minutes pour voir s’il fonctionne toujours… on a la foi qu’il fera ce que l’on attend de lui.  Tous les jours, nous faisons des actes qui demandent de la foi.  Ascenseur, feu de circulation, chaise, ordinateur, pneu, restaurant, épicerie… nous ne nous arrêtons pas pour savoir s’ils fonctionnent ou remplissent bien leurs tâches, nous avons la foi, c’est tout!

L’espérance La foi c’est une confiance en ce que l’on espère; il y a toujours une attente à la foi.  Une manière de savoir par avance que l’on obtiendra ce que l’on prévoit.

L’objet de notre foi varie donc énormément en fonction de ce que l’on attend.  J’ai foi que mon réfrigérateur gardera mes aliments ai frais; de même, mes attentes face à ma chaise est qu’elle me soutiendra.  À l’usage, j’en arrive à avoir tellement foi en ces objets du quotidien que je ne me pose même plus la question s’ils remplissent mon espérance.

La foi est une confiance en quelque chose, en quelqu’un, dans l’atteinte d’une attente.

Mais qu’en est-il de la foi en Dieu? Pour avoir la foi en quelque chose, on doit connaître son objet, ses capacités et ses promesses. Si je veux m’assoir, je connais qu’une chaise fera le travail (son objet); je sais que (ses capacités) pourront me soutenir et que sa promesse de me reposer est fondée…

En face de Dieu, le prérequis est la connaissance.  Une mauvaise connaissance de Dieu peut conduire à une foi défaillante et finalement en déceptions, et un abandon de la foi.  Si j’attribue à Dieu des promesses qu’il n’a pas prises, ou si je ne sais pas discerner mes attentes et ses conditions; le risque de désillusions est certain.

Par exemple : Si je pense que Dieu guérira à coups sûrs toutes les maladies qui me tourmentent; je m’appuie certes sur ses capacités divines pour lui extraire une promesse.  Cependant, nulle part Dieu ne promet de guérir toutes nos maladies, il promet pourtant d’être avec nous durant la souffrance et ce, nous le savons grâce à la Bible.  Une connaissance précise de Dieu est essentielle pour que ma foi soit solide.

La meilleure façon de connaître Dieu est au travers sa parole, La Bible.  On y expose tout le conseil de Dieu ainsi que sa personnalité, ses attributs et ses promesses.  C’est le meilleur départ pour la foi en Dieu.  Apprendre à le connaître au travers le livre qu’Il a inspiré.

Une décision Mais comme tout acte de foi, tôt ou tard, nous devons décider de croire.  La foi ne reste jamais théorique.  Je décide de m’assoir; une fois pour toutes… Je décide de croire en Dieu, lui faire confiance dans les recommandations en ce qui concerne ma vie.  Et à l’usage, à force de croire et de faire confiance, je n’y penserai même plus!  Croire en Dieu deviendra une façon d’être, sachant qu’il a le pouvoir d’accomplir tout ce qu’il a promis.

Reste maintenant les attentes… ou plutôt l’espérance.